Nous introduisons une distinction entre la situation de paix et la réalité de paix. La situation est de nature politique, quand la réalité est concrète : elle a à faire aux liens sociaux et conjugaux. Le pacifiste recherche la situation de paix, en dépit des réalités, si menaçantes soit-elles. Aaron, lui, ne se souciait que de la paix réelle. >>> pdf
Commentaire sur la paracha Chelaḥ lekha. >>> pdf
La michna nous parle de poursuivre la paix. Si le terme dénote une chasse guerrière, c’est bien que la paix nous échappe. L’attitude envers la paix qu’Hillel nous décrit est une attitude de tension vers elle. La paix véritable est fugace. >>> pdf
La profanation du Nom se définit d’après ses occurrences dans le Pentateuque comme une falsification de la qédoucha, que nous rendons par le terme d’excellence. La qédoucha est une qualité invisible, ce qui dit quelque chose de la nature de la sainteté et de l’excellence.
La suprême excellence reste Dieu, avec laquelle on ne peut jamais se confondre. L’effort vers l’excellence amène la suprême excellence à passer de l’invisible au visible. >>> pdf
Commentaire sur la paracha Bemidbar. >>> pdf
Quel est le sens des « eaux amères » de notre michna? Il s’agit du lieu où se trouve la parole du maître quand elle est possédée par des élèves qui n’auraient pas su se hisser à la compréhension du maître. Le maître doit tenir des propos clairs sans faire déchoir son enseignement au niveau de la foule. Le risque de « mésinterprétation » de la foule est inéluctable. >>> pdf
On avait vu dans le cours du 23 avril dernier la difficulté des commentateurs à expliquer la michna. Tous conviennent que maïm har‘aïm est une métaphore des disciples incorrects. Pour le reste, ils sont moins sûrs. Pour nous, il ne s’agit pas d’une métaphore isolée, la michna tout entière est une parabole. Seuls les élèves et les maîtres sont à prendre au sens propre… >>> pdf
Ce cours présente la michna avec les principaux commentaires des commentateurs. Il sera établi que l’ensemble du dire d’Avtalion est à entendre comme une parabole encourageant les maîtres à la vigilance dans l’enseignement. >>> pdf
Le dire de Chemaya et Abtalion consiste à nous mettre en garde contre la jouissance tirée du titre. Ainsi, il n’est pas que du corps que nous tirons jouissance. Il faut donc aimer le travail non pour la jouissance que l’on tire de ses fruits.
La reshout est le pouvoir entendu comme l’instance qui octroie reconnaissance et subsistance. Il ne faut pas rechercher la reconnaissance de l’autre pour obtenir sa renommée ou sa subsistance. >>> pdf
Dans la deuxième partie de notre michna, il est question de rabanout. Nous montrerons comment la haine de la rabanout s’articule à l’amour du travail et en quoi les deux premières proposition de Chemaya se complètent. >>> pdf
COLLÈGE TALMUDIQUE FRANÇAIS 