«Les fêtes israélites et leurs significations pour les nations du monde pratiquant les préceptes noahites» de Yoël Shwartz [2e chapitre]

Avec l’aimable autorisation de Rav Yoël Shwartz (Yeshivat Dvar Yerushalayim), traduction de l’hébreu.

Le jour du Chabbat

D’une part, il est dit «un goy qui pratique le Chabbat est passible de mort, comme il est écrit: “Jours et nuits, ils ne s’arrêteront pas” (Gen. 8,24)». Tb Sanhedrin 58b.

D’autre part, il est dit «s’il en est ainsi [que le Chabbat n’est pas connu des nations], il n’y a pas lieu de les punir relativement à son non respect» Tb Betsa 16a (car elles ne sont pas punies là-dessus, car elles ne l’accomplissent pas, ainsi que les autres commandements, voir Rachi ad loc.)

Le thème du Chabbat pour les nations appelle une grande explication. D’un côté, le Chabbat est un domaine proprement juif, comme il est écrit «Les israélites garderont le Chabbat… Entre moi et les enfants d’Israël, il est un signe éternel.» (Ex. 31,16-17) Et dans le Midrach, il est dit «Parabole d’un roi siégeant face à sa dame. Celui qui s’immisce entre eux est passible de mort.» (Ex. Rabba 25,15) Et dans la prière du matin du Chabbat on dit «Car tu ne l’as pas donné, ô YHVH notre Dieu, aux nations de la terre, et tu n’en a pas fait l’héritage, ô notre roi, des adorateurs de statues, mais à Israël ton peuple tu l’as donné avec amour, à la descendance de Jacob, que tu t’es choisie.»
En vérité, nous voyons là la manifestation de la divine providence en rapportant que les chrétiens qui commencèrent à respecter le Chabbat le firent le premier jour de la semaine, et les musulmans le sixième jour. Ces trois raisons essentielles font que les nations n’ont pas à respecter le Chabbat.

1) «L’homme est né pour le travail.» (Job 5,7) Après la faute d’Adam, l’acte rédempteur est son travail pour construire le monde et le parfaire. Ainsi il est écrit «Jours et nuits, ils ne s’arrêteront pas.» Nous observons que là où il est un jour de vacance, le premier jour de la semaine laisse le champ libre à l’ivrognerie et voit des hommes s’égarer et se nuire davantage qu’un autre jour de la semaine, si bien qu’en langage médical on appelle cela «la névrose du dimanche».
Pour les israélites non plus, le jour de repos n’est pas vacant, mais il est comme cela est écrit «les israélites garderont le Chabbat pour faire le Chabbat» (Ex. 31) car ils œuvrent le Chabbat par l’exercice conjugué de la prière et de l’étude de la Tora. Cependant, le non Juif, qui ne possède pas cet univers spirituel, subit du tort à le pratiquer.

2) Le Chabbat juif est tout entier plaisirs matériels sublimés par le qiddouch, les bénédictions, les chants et les paroles de Tora prononcés à table. Le goy, qui n’est pas prêt à sanctifier la vie, est incapable de comprendre comment il est possible que les plaisirs matériels du Chabbat soient le fondement de quelque chose de spirituel. Ainsi, le peuple d’Israël prononce une louange spéciale lors de la prière de l’après-midi du Chabbat: «Et moi, ma prière est vers toi, au moment agréé, etc.» Car à ce moment-là, les synagogues remplies de fidèles prient et étudient la Tora et pas, à Dieu ne plaise, d’ivrognes, comme cela arrive à de nombreux non Juifs dans leurs moments de vacance, du fait qu’ils ne comprennent pas la signification de la sainteté qu’il y a dans la vie.

3) Il est interdit de faire une nouvelle religion. Tels sont les propos de Maïmonide (Rois 10,9): «Un idolâtre qui pratique le Chabbat, même durant un jour de semaine, s’il le fait pour lui-même comme un Chabbat, est passible de mort. Il n’est pas nécessaire de préciser s’il fait une fête pour lui-même. L’idée générale est qu’on ne le laisse pas innover dans la religion et faire des commandements pour eux-mêmes de leur chef.»

Malgré cela, on voit que, relativement au «guer tochav» (étranger-résident), il y a d’autres avis sur le sujet. Dans Tb Kritout 9a, il est dit «Un “guer tochav” peut réaliser les travaux permis à un israélite les jours de demi-fête [c’est-à-dire les affaires pressantes]; rabbi Aqiva dit: permis à un israélite les jours de fête [c’est-à-dire les préparatifs des repas]; rabbi Yossé dit: le Chabbat, un “guer tochav” peut réaliser à titre personnel les mêmes travaux qu’un israélite en semaine. Et ainsi est établie la loi.»

Pour tous, un «guer tochav» (un noahite qui s’est engagé à pratiquer les sept commandements de Noé) diffère d’un non Juif en ce que certains décisionnaires le soumettent au respect de quelques lois du repos du Chabbat et certains l’en exemptent. Bien plus, il apparaît selon le Midrach (Pesiqta rabbati 23) que le commandement de «se souvenir» (zakhor) [du Chabbat] est dit aux nations du monde, que celui de «respecter» (chamor) est dit aux israélites et que les non Juifs aussi ont part au Chabbat. Il est possible de trouver à cela quelques sources, comme il est écrit dans le livre «Israël et l’humanité» sur le verset «Que l’étranger ayant rejoint Dieu ne dise pas “Dieu m’a rejeté de son peuple… et les fils de l’étranger ayant rejoint Dieu, tous ceux respectant le Chabbat en s’abstenant de le profaner”.» (Isaïe 56) [Cependant Rachi et le Yalkout Makiri ont expliqué le verset en considérant le non Juif s’étant converti, mais le sens obvie parle des noahites.] Il apparaît que le Chabbat a deux aspects: le Chabbat appartenant à Israël, qui comprend l’abstention de tout travail, et le «septième jour» des écritures (Gen. 2), qui appartient à tout le monde. L’obligation qui incombe à un non Juif est de recevoir l’idée du Chabbat, qui enseigne la croyance au fait qu’«en six jours Dieu a fait le ciel et la terre.» Et selon S.-R. Hirsh, le premier Chabbat de la création témoigne des six jours de travail, correspondant aux six jours de la Création; car si, à Dieu ne plaise, le monde s’était formé de lui-même, il aurait fallu apporter à l’univers de nouvelles lois de la nature, et l’essentiel de notre propos est que, depuis le premier Chabbat jusqu’à aujourd’hui, les lois de la nature n’ont pas varié. Cela nous enseigne que les lois de la nature ne sont advenues qu’à partir du moment où Dieu les a décrétées.

C’est pourquoi, pour les non Juifs aussi, il y a lieu de faire des actes qui distinguent et sanctifient le Chabbat. Cependant, le Maharnah, rapporté dans le commentaire «Michne lemelekh» (sur Rois 10,7) pense que le non Juif n’a pas à sanctifier le jour. Le «Michne lemelekh» s’étonne déjà là-dessus: comment [peut-on se poser la question de la sanctification] sans mentionner le verset «Jours et nuits, ils ne s’arrêteront pas»? Cependant, selon le midrach cité ci-dessus d’après lequel on ne passe pas entre le roi et la reine, cela s’entend. Peut-être peut-on l’expliquer en disant que, pour le noahite, il s’agit d’autre chose, comme nous l’avons rapporté des textes de Tb Kritout, de Tb Betsa 16 selon tous les avis et de la Pesiqta, qu’il faut étudier, car il convient à un non-Juif de se conduire pendant le Chabbat de telle sorte qu’il s’éveille à se rapprocher de Dieu.

La règle (halakha)

I. Selon la majorité des décisionnaires, il n’incombe pas au noahite de cesser toute activité le jour du Chabbat.
Quoi qu’il en soit, il est bon pour lui que son repos, son «septième jour», tombe le jour du Chabbat et qu’il sorte se promener au sein de la nature, dans le but d’admirer la création de Dieu. La valeur numérique de «nature» est la même que celle de «Dieu» (en guematria). En effet, celui qui médite sur la Création sait voir les miracles qui la composent, et comprend que seul Dieu est capable de former un monde aussi miraculeux. Appel de J.-J. Rousseau: revenir à la nature, cela peut être bénéfique à l’homme, car cela relie la création au Créateur, et le Chabbat et le moment qui est propice à cela.

II. Il est bien de faire un repas de fête en l’honneur de ce jour. Avant le repas, il est bon de lever une coupe de vin et de prononcer une louange à Dieu de la sorte: «Béni tu es, Dieu, roi du monde, créateur du fruit de la vigne. Béni tu es, Dieu, roi du monde, toi qui as donné le Chabbat au peuple d’Israël, que par son intermédiaire tous soient enseignés; car tu as créé le monde et tout ce qu’il renferme, et tu répands la sainteté du Chabbat sur toute l’humanité pour faire connaître ta grandeur et pour sanctifier nos œuvres, que toutes soient à ta gloire. “Ainsi furent terminés les cieux et la terre, avec tout ce qu’ils renferment. Dieu mit fin, le septième jour, à l’œuvre faite par lui; et il se reposa, le septième jour, de toute l’œuvre qu’il avait faite.”»

Puisque le Chabbat est une préfiguration du grand Chabbat des temps à venir, il est bon de manger les mets suivants et de faire méditer les convives sur leur sens: 1) du poisson – en allusion au Léviathan, qui sera au repas des temps à venir, en référence à la sagesse qui se sera alors répandue. 2) du vin – car alors les secrets de la sagesse seront dévoilés, par analogie avec le vin qui est caché dans les grains de la vigne. 3) du pain – en allusion à la manne, destinée aux justes; et la manne, davantage que les autres aliments, est une chose de l’esprit qui s’est matérialisée. Cela enseigne à l’homme que, dans les temps à venir, même les choses terrestres acquerront une part de spirituel. 4) de la viande [???] et il apparaît que l’intention de la chose est de rappeler que toutes les forces de l’homme doivent être utilisées en l’honneur du ciel et à son bénéfice, et pas le contraire, comme hélas cela est le cas à de nombreuses reprises de nos jours.

Ainsi, il est bien que l’un des chants du Chabbat soit «Je crois d’une foi ferme en la venue du Messie et bien qu’il tarde, en dépit de tout, je l’attendrai chaque jour à venir.»

Durant ce repas, il est bon de chanter des chants comme «Chant, cantique pour le jour du Chabbat, bien est de louer Dieu et de chanter en l’honneur ton nom, ô Dieu suprême…» (Ps. 92)

En l’honneur du repas, on allume des luminaires, en allusion au fait que le Chabbat illumine d’une lumière spirituel l’âme de l’homme. Et le luminaire renvoie à l’âme, comme il est écrit «Le luminaire de Dieu est l’âme de l’homme.» (Prov. 20,27)

Dans le livre d’heures juif, il y a quantité de chants pour le Chabbat qui conviennent également aux noahites. Nous apportons ici des exemples:
– Ya ribbon, alam ve-almaya…
– Tsour michelo…
– Rahem be-hasdekha…
– Mizmor le-David, Adonaï roï lo ehsar…

Il est également bon de lire des passages de la section hebdomadaire en lien avec les préceptes noahites et de prononcer les actions de grâce après le repas: «Tu es béni, Dieu roi du monde, qui nourris le monde entier, avec bonté, grâce, largesse et miséricorde, qui donnes largement du pain à tout être de chair. Et par ta grande bonté, jamais nous ne serons dans le manque, et que ne vienne jamais à nous manquer la nourriture. En vertu de ton renom, car tu es un Dieu qui nourrit et sustente, qui fait du bien à tous, qui prépare la nourriture pour toutes les créatures que tu as créées. Selon ce qui est écrit: “Tu ouvres ta main et rassasies tout vivant de volonté.” Béni tu es, Dieu, qui nourris tout.»

La prière le Chabbat

Il est bon que les noahites s’assemblent pour prier Dieu et le louer pour la création et pour le Chabbat donné à Israël. Les hommes se tiendront sur la partie droite et les femmes sur la partie gauche; il est préférable que les homme se tiennent à l’avant et les femmes derrière. Ils liront les prières dédiées à ce jour; un officiant prononcera à voix haute le début et la fin de chaque passage, et l’assemblée prononcera chaque passage en entier.

Les prières du Chabbat sont des adjonctions à la prière quotidienne prononcée au lever du lit:

«Je reconnais devant toi, roi vivant et existant, que tu m’as rendu mon âme avec mansuétude. Grande est ta fidélité. Tu nous donnes tout ce dont nous avons besoin pour subsister, et la sagesse – pour reconnaître ta grandeur et nos tâches dans le monde.

Écoute Israël, YHVH est notre Dieu, YHVH est Un. Tu aimeras YHVH ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens. Et tu sauras aujourd’hui et tu en seras convaincu en ton cœur que YHVH est Dieu, il n’y en a point d’autre. YHVH a régné, YHVH est roi, YHVH régnera à jamais. YHVH sera alors roi sur toute la terre; en ce jour YHVH sera Un et son nom sera Un.» Il vaut la peine de dire ces versets-là en hébreu, ou bien dans la langue locale. Si la chose est difficile, alors on se contentera de les dire dans la langue locale.

«Nous sanctifions ton nom dans le monde, comme il est sanctifié dans les hauteurs célestes, comme il a été écrit, par l’intermédiaire de ton prophète “ils s’écrient les uns vers les autres et disent: Saint, Saint, Saint est YHVH des armées, toute la terre est pleine de sa gloire.” Sa gloire remplit le monde et ses serviteurs demandent où est le lieu de sa gloire. Face à eux. Ils disent Saint. Bénie est la gloire de YHVH de son lieu.

YHVH régnera à jamais, qu’il règne, ô Sion, de génération en génération, louez Dieu.»

«Maître du monde, aie pitié de tes enfants, tous humains, et prépare leur cœur à reconnaître et à aimer ton nom, établis la paix dans le monde, prodigue de quoi sustenter chacun, guéris de toutes les maladies, délivre tous ceux qui se tourmentent et qui supportent, de façon à ce que tous sachent que tu es abondant en pardons et abondant en miséricorde, et souviens-toi de la femme et de l’homme stériles [en les gratifiant] d’une descendance durable.»

On dit quelques psaumes: 92, 145, 148, 104, puis «Alenou le-chabeah» et «Al qen neqave lakh». Les prières sont dites soit le soir du Chabbat, soit pendant la journée du Chabbat.

La séparation (havdala)

À la fin du Chabbat. On allume une bougie, on lève une coupe du vin et l’on prononce dessus des bénédictions: «Tu es béni, Dieu, roi du monde, qui as créé le fruit de la vigne. Tu est béni, Dieu, roi du monde, qui crée la clarté du feu, qui as donné à l’homme de comprendre comment faire du feu afin que tu l’éclaires dans l’obscurité, afin qu’il puisse parfaire et améliorer le monde que tu lui as ordonné de peupler. Tu es béni, Dieu, qui distingue le saint du profane, la lumière de l’obscurité, Israël des nations, les prêtres des laïcs; et même s’il y a des différences entre eux, tous ont été créés pour te servir ensemble, et c’est pourquoi nous te remercions.»

«Les fêtes israélites et leurs significations pour les nations du monde pratiquant les préceptes noahites» de Yoël Shwartz [Préface]

Avec l’aimable autorisation de Rav Yoël Shwartz (Yeshivat Dvar Yerushalayim), traduction de l’hébreu.

Jérusalem, 5765.

«Mais alors aussi je gratifierai les peuples d’un idiome épuré, pour que tous ils invoquent le nom de l’Éternel et l’adorent d’un cœur unanime.» (Sophonie 3,9)

De nos jours, de nombreux hommes parmi les nations du monde recherchent les voies menant à Dieu. Les religions fallacieuses que leur ont proposés chrétiens et musulmans ont déçu une large part de ceux élevés en leur sein. D’autres pensées illusoires, comme le communisme et le socialisme, qui ont entraîné des foules dernière elles, se sont révélées encore plus décevantes à la lumière de la conduite de leurs sectateurs; l’humanité attend un message neuf – qui la ramènera à son lieu originel – et elle retrouvera alors son lien avec le Créateur, béni soit-il, car toute âme ressent en elle-même le Créateur, comme il est écrit «Du levant au ponant, le nom de l’Éternel est loué» (Ps. 113,3). Ce verset a été dit à l’époque où l’humanité croyait aux idoles, mais rav Éliahou LOPIANE a expliqué que la conviction de chaque homme est qu’il existe une force supérieure et que chacun sait qu’il existe un Créateur de l’univers, même si certains ont dénaturé cette conviction et l’ont dévoyée en idolâtrie.

Il a déjà été dit (Menahot 110,1,11) sur le verset Mal. 1,11 «Du levant au ponant, grande est ma renommée parmi les nations; en tous lieux on me présente de l’encens, des sacrifices, de pures offrandes [car mon nom est grand parmi les peuples]» qu’on appelle le Saint, béni soit-il, «Dieu des dieux».

Ainsi de nos jours, il y a un élan majeur vers la religion originelle de l’humanité, qui est la pure foi d’Adam et de Noé. Puisque le septième précepte, qui est l’interdit de consommer du membre d’un animal vivant, a été donné à Noé, on appelle «Sept commandement de Noé» les commandements que les hommes doivent respecter. Ces sept commandements enjoignent à avoir une retenue, puisqu’ils sont le fondement du maintien du monde et de la forme divine qui est dans l’homme. C’est pourquoi, dans leur principe, ce sont des interdits. Cependant que l’homme construit son monde spirituel, il est aussi soumis à des commandements tournés vers l’action, ainsi que nous l’avons écrit dans notre livre “Vous êtes mes témoins”. Dans le présent livre, avec l’aide du Ciel, nous élargirons et expliquerons la signification des fêtes des israélites et la manière dont les noahites peuvent s’élever grâce à elles. Que ces propos soient utiles au lecteur qui saura trouver le contenu de Tora de chaque fête et quels conseils mettre en pratique. Qu’ils se diffusent après de qui choisira de les accomplir pour progressivement s’élever au degré spirituel qui est le sien. Ainsi par mon intermédiaire, il se tiendra davantage à proximité du Saint, béni soit-Il.

Qu’il soit selon ta volonté d’avoir le mérite de nous diriger vers la véritable Tora et que nous ne trébuchions pas sur une quelconque erreur. Décille mes yeux, et je contemplerai les merveilles de ta Tora.

«Les fêtes israélites et leurs significations pour les nations du monde pratiquant les préceptes noahites» de Yoël Shwartz [3e chapitre]

Avec l’aimable autorisation de Rav Yoël Shwartz (Yeshivat Dvar Yerushalayim), traduction de l’hébreu.

Nouveau mois, la néoménie

«Et il arrivera constamment, à chaque néoménie, à chaque Chabbat, que toute chair viendra se prosterner devant moi, dit YHVH.» (Isaïe 66,23)

Le premier commandement de la Tora, donné à Israël en tant que peuple (bien que le livre de la Genèse contienne trente commandements) est «Ce mois-ci est pour vous le commencement des mois…» (Ex. 12,2). Dans ce commandement, qui consiste à faire un calendrier, il y a deux aspects: le commencement du mois juif est en phase avec les mois lunaires et il existe un mois additionnel qui cale les mois solaires sur les mois lunaires. Il y a de nombreux enseignements à tirer de cela, comme cela apparaît du fait que les idolâtres s’opposèrent particulièrement au calendrier hébraïque, ainsi à l’époque d’Antiochus, lequel voulut par dessus tout éradiquer les commandements du Chabbat, de la circoncision et du mois.
Les Romains également s’en irritèrent et les Juifs durent le pratiquer en cachette, faisant connaître la bénédiction du mois par un code: «David, roi d’Israël, est bien vivant.»
Les Nazis également comprirent son importance et annonçaient vouloir faire rentrer le peuple d’Israël dans le cadre du temps qui emporte tout, car nombreuses sont les significations de la «sanctification du mois».

I. Celui qui fixe le temps est au-delà du temps et ne se laisse pas engloutir par lui; cela nous signifie l’unicité du peuple d’Israël, qui est éternel, du fait qu’il reçut une Tora éternelle, indépendante du temps, d’un lieu ou d’une culture.

II. Le peuple d’Israël occupe une place singulière en vertu de son calendrier lunaire. Bien que les musulmans aient l’habitude d’utiliser un calendrier lunaire, il existe une singularité juive: les fêtes juives tombent toujours à la même saison de l’année, puisque, les années embolismiques, on ajoute un mois intercalaire, qui raccorde le rythme lunaire au rythme solaire. Le mois intercalaire signifie la puissance de renouvellement du peuple d’Israël, car, après les périodes d’obscurité, la lumière réapparaît, comme la lune, qui se cache puis se remplit au milieu du mois.
L’espoir que l’homme doit avoir en lui-même [se manifeste] tant dans les périodes d’obscurité que par la modestie dans les périodes de succès. On raconte que Salomon avait un anneau sur lequel était gravé «Cela aussi périra». Il méditait dessus dans ses moments de détresse et y puisait confiance en YHVH. Inversement, dans ses moments de succès, il y puisait de la modestie, conscient que le succès pouvait se retourner.

III. La contemplation de la lune, chaque mois, rapproche l’homme de la nature et, partant, de son créateur. C’est ainsi qu’il est écrit «Levez vos yeux vers les hauteurs et regardez qui a créé cela.» (Isaïe 40)
Le Zohar explique que les mots «qui» (מי) et «cela» (אלה) forment le mot «Dieu» (א-להים). Ainsi, les sages d’Israël ont dit que celui qui prononce chaque mois la «bénédiction de la lune» est considéré avoir accueilli le visage de la divine présence: puisqu’il a réfléchi sur la création, il a resserré le lien avec le Créateur.

La conduite à avoir les jours de néoménie

I. Lors de la prière quotidienne, on ajoutera le chapitre «Béni mon âme…» (Ps. 104) mentionné plus haut au sujet du Chabbat. Il traite du thème de la création.

II. On lira également dans la Genèse le premier verset «Au commencement Dieu créa le ciel et la terre» et on prononcera la prière «Yaale ve-yavo» sous cette forme:

«Ô notre Dieu et Dieu de nos pères, que monte, parvienne, atteigne, apparaisse; que soit agréé, entendu, mentionné, rappelé notre souvenir et le souvenir du Messie fils de David, ton serviteur, celui de Jérusalem, ta ville de ta sainteté, celui de tout ton peuple Israël et celui de tous les serviteurs parmi les nations — auprès de toi, pour le salut, le bien, la grâce, l’amour, la miséricorde, la vie, la paix, en ce jour de néoménie. Souviens-toi de nous YHVH notre Dieu pour le bien, souviens-toi de nous pour la bénédiction et délivre-nous pour que nous vivions dans le bonheur. Aie pitié de nous et prends-nous en grâce. Aie pitié et sois miséricordieux à notre égard. Délivre-nous car vers toi se tournent nos yeux, toi, Dieu roi, tendre et miséricordieux.»

III. On ajoutera un aliment spécial au repas pour se rappeler que le jour est un jour de néoménie.

IV. On reviendra sur les sept préceptes noahites pour se rafraîchir la mémoire et pour matérialiser ainsi leur éternité, car ils sont invariables, quels que soient les époques, les lieux ou les cultures.

V. À chaque nouvelle période qui s’ouvre, il nous est possible d’engager un nouveau départ, meilleur, de tourner le dos aux échecs passés et, par de nouvelles résolutions, de sincèrement se repentir.

«Justice abrahamique et Justice noahique»

20131110-074403.jpgLa péricope Vayéra contient plusieurs passages en lien avec la Justice de Dieu. Les premières sections de la Genèse disaient déjà des dimensions de la Justice divine ou de la Justice humaine, que ce soit par les actes de Dieu, par ses châtiments ou par le souci d’Abraham d’un habiter juste sur les terres qu’il arpente. Dans Vayéra cependant, la Tora nous enseigne une dimension supplémentaire de la Justice : celle du jugement des hommes sur Dieu. Autrement dit, la Tora nous dit qu’il importe que Dieu ne soit pas départi, aux yeux des hommes et d’Abraham, de son attribut de Justice.

Tout commence par une réflexion que Dieu se fait en Genèse 18,17 : « Vais-je cacher à Abraham ce que je m’apprête à accomplir? », par laquelle Dieu projette de faire connaître à Abraham la destruction prochaine de Sodome. Il le fait, pensons-nous, pour que le cataclysme qui se prépare ne signe pas aux yeux du monde l’absence de Justice sur terre. Cette communication de Dieu est justement faite à Abraham, lequel s’est soucié du droit rendu par « Celui qui juge le ciel et la terre » (Genèse 18,25) et a recherché à concilier le monde et la Justice (Genèse Rabba 49,9). Dans cette pensée qui appelle à la manifestation de la présence de Dieu sur terre, nous sommes aux antipodes de tout dualisme.

Le Texte donne une seconde cause aux intentions de Dieu : c’est qu’Abraham deviendra un peuple grand et puissant, et que par lui toutes les familles de la terre seront bénies (Genèse 18,18). Le Texte se fait ensuite plus précis sur l’élection de la souche abrahamique: Dieu s’est approché d’elle pour qu’il ordonne à ses fils et à ses filles de pratiquer tsédaqa (Justice) et michpat (Droit). Dans cette distinction, les sages d’Israël ont souvent compris qu’Abraham avait manifesté dans le monde les dimensions de largesse et de miséricorde; il existe cependant une autre lecture, aussi de type midrachique, qui renvoie au commandement noaḥique de dinin (établissement de tribunaux qui appliquent le droit). En effet, selon rabbi Yoḥanan (Tb Sanhédrin 56b), Adam et les noaḥites après lui sont astreints à la mitsva de dinin, laquelle trouve son référent ultime dans l’injonction faite à Abraham de pratiquer tsédaqa et michpat. Paradoxalement, pour rabbi Yoḥanan, les principes qui régissent l’élection du peuple d’Abraham doivent servir de référence à la Justice pratiquée par les noaḥites. Comment comprendre la jonction opérée par rabbi Yoḥanan entre la Justice que les nations doivent pratiquer et la Justice abrahamique, qui a précisément singularisé Israël des autres nations?

Par son exégèse étonnante, rabbi Yoḥanan a cherché selon nous à instiller quelque chose de la Justice abrahamique dans la Justice noaḥique. Par la référence à Abraham, il a voulu établir une correspondance entre les deux régimes de Justice et faire aussi de la Justice noaḥique le témoin de la Justice divine sur terre. Autrement dit, la Justice pratiquée par les tribunaux noaḥiques doit transcrire sur terre les principes de la rétribution des justes et du châtiment des impies; elle applique et publie les principes qui président aux actions divines et elle fait de ce monde le répondant de la Justice céleste.

Pour rabbi Yoḥanan, il serait donc faux de voir dans le seul peuple d’Israël le lieu où la Justice divine se manifeste sur terre. Chaque tribunal, en tant qu’il prend des décisions justes, fait du monde le lieu de la présence divine. C’est en tant que les décisions rendues par les tribunaux d’Israël savent rester conformes au projet divin en dépit d’iniquités commises par des nations environnantes qu’Abraham et sa descendance resteront une source de bénédiction pour toutes les nations.